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張立文:中國哲學之道

2020-05-12 09:05 來源:中國蘑菇视频app藝術 閱讀

哲學是時代精神的精華。中國的哲學,氣傲煙霞,勢淩風雨,反思縱橫,中得心源,鈎深致遠,唯變所適。它將中華文明智慧的曙光,照射在哲學史上,使東方智慧之愛,尤爲鮮豔燦爛。

作者張立文,國際儒學聯合會榮譽顧問、中國人民大學教授
作者張立文,國際儒學聯合會榮譽顧問、中國人民大學教授

【01】天人與主客

中華民族是善于思考的民族,是追求愛智的民族,爲人類文化貢獻了具有非凡才學的智者,有致廣大的學術家,盡精微的思想家,極高明的哲學家,道中庸的政治家。如老子、孔子、墨子、莊子、孟子、孫子、荀子、韓非子、董仲舒、朱熹、王守仁、王夫之等偉大的哲學思想名家。中國哲學是“爲道屢遷”“探赜索隱”的哲學,爲世界哲學增添了光彩奪目的《周易》《道德經》《論語》《墨子》《孫子兵法》《四書章句》《傳習錄》《正蒙注》等一大批經典名著。中國的經典名家都是智能的創造者,智慧的化身。

哲學作爲追根究底的學問,西方哲學通常是從感性存在出發,由表及裏上升到理性存在,即以從現象到本質、具體到抽象、形而下到形而上爲根底,這是從柏拉圖、亞裏士多德到黑格爾傳統的形而上學的思維理路。然而,現代西方哲學拒斥傳統的形而上學,主張從當前在場的東西度越到其背後未出場的東西,未在場的與在場的都是現實的東西,而並非是抽象的永恒本質。海德格爾批評以往無根底的形而上學,試圖代之以有根的形而上學。他所說的從顯現的東西到隱藏的東西的追問,即是從“有”到“無”的度越。尼采、海德格爾、伽達默爾等基本上是這種思維路向。

“一個沒有曆史記憶的國家,是沒有前途的。”一個沒有理論思維的國家,是沒有未來的。中華民族有五千多年的曆史記憶和理論思維,筆者在《中國哲學邏輯結構論》一書中提出的“中國哲學邏輯結構”的觀點,認爲其古典哲學思維是以表意語言和象形文字的特殊的符號媒體,“象性”範疇、“實性”範疇和“虛性”範疇兩兩複合,構成與西方“愛”與“智”二元分裂異趣,具有象外有言,言內有意,愛外有智,智內有愛的奧妙無窮的和合精神意境。

自從古希臘有了哲學,它就深刻影響著世界各國、各民族。人們總是強烈地感覺到它的存在,自覺不自覺地受到它的制約,總是把自己的哲學拿來與其比較,以判定是或不是哲學。在一些對“四書”“五經”一知半解,或面對“經史子集”望洋興歎的人看來,中國古典文獻中,沒有“哲學”這個詞。無論是從最早的《漢書·藝文志》,還是到晚近的《四庫全書》中,都未發現與亞裏士多德《形而上學》對等的“元物理學”(metaphysics)著作。因而,黑格爾就斷言“真正的哲學是自西方開始”“東方的思想必須排除在哲學史以外”“在這裏找不到哲學知識”,後來法國解構主義的後現代哲學家德裏達亦認爲“中國沒有哲學”。

他們之所以認爲中國沒有哲學,是因爲東方沒有意志的自由,而哲學是“理智的形而上學”,它與自由同在。實際上,在中國的社會文明曆史長河中,哲學思想的主流是開放的、自由的,春秋戰國時期,哲學思想百家爭鳴,百花齊放,各是其是;漢唐儒、道、玄相互論爭,既有道教與佛教的互辯互學,又有玄佛的互納互用,無論是“六家七宗”,抑或佛教各宗派間的自由辯論,都相繼不斷。宋元明清時,儒釋道三教融突和合,既不離不雜,又互批互滲,出現了五彩缤紛、百家齊鳴的自由思想噴發景象,既有規模達千人之多的各種講論,亦有小規模學術討論會(如鵝湖之會),各種哲學觀點交流、溝通頻繁,或“尊德性”,或“道問學”,或“簡易”,或“支離”,主體的意志不僅沒有得到限制,反而得到自由發揮和智能創新。中華民族愛智的和合生生道體與自由同在。

在黑格爾等人看來,中國之所以沒有哲學,是因爲東方人主張自然與精神合一,天人一體,這種直接合一,是主體“作爲消極的毀滅的東西,沈陷在客觀的實體裏”,于是“實體(客體)與個體(主體)就漫無區別了”,一個毫無精神意味的境界(天人合一)就出現了,“只停留在最淺薄的思想裏面”。由此中國哲學的天人合一被否定。黑格爾主張真正的哲學是主體既在客體之中,又保持主體自身的特性。其實,中國的“天人合一”是一種奧妙而深邃的精神意味的境界,它建立在主體自由的、普遍的、無限的中國哲學命根上。孟子提出盡心—知性—知天的命題,朱熹注:“心者,人之神明,所以具衆理而應萬事者也。”顯然,黑格爾並沒有認真體認中國的“天人合一”。

春秋時期,子産就已開始將天人二分,即主客不雜。他批評占星家禆竈把天道的運行變化與人事的吉凶禍福相聯系,主張“天道遠,人道迩,非所及也”。表現出主體自我人格的覺醒,當人把天作爲與主體相對的客體來考察時,也把自己作爲與客體相對的主體進行思考。當莊子主張天人一體時,荀子就批評其“蔽于天而不知人”,把主體人沈陷在天(客體)之中。他主張“明于天人之分”,認爲“從天而頌之,孰與制天命而用之”,順從天(客體)而贊美它,不如主體(人)掌握客體(天)而利用它。盼望天時而等待天(客體)的恩賜,不如人(主體)把握季節的變化,而使天(客體)爲人(主體)服務。

中國哲學對天與人、客體與主體的關系的精微與獨到的诠釋,是黑格爾及後來的西方哲學家所未領悟的。譬如新康德主義者文德爾班,在其名著《哲學史教程》中,用一種非理智的話說:“在中國人中,早期的道德哲學就超出了道德說教……但是這些都遠離了自成完整體系的歐洲哲學的路線,因而本教科書無須著手討論。”這種根深蒂固的西方文化中心論的偏執,把西方哲學推致世界上唯一的、普遍的哲學,與此相異的哲學,就沒有在其哲學史中討論的價值和必要。之所以不值得“討論”,是由于中國、印度等的東方哲學精神“受到特殊束縛”,如受日常需要的限制,或受神話、宗教的控制。換言之,在他們看來,中國哲學長期以天人合一、人倫道德爲主導,不可能生成古希臘式的愛智的哲學品格。

【02】中國哲學界說

“五味萬殊,而大同于美;曲變雖衆,亦大同于和”,天下各國、各民族的哲學雖像五味,大不一樣,但美美與共而大同;曲的變化猶如社會的錯綜複雜,其普遍的共同之處卻都和諧協調。追求真知、追求愛智是世界各民族哲學的共性,非爲西方哲學所獨享。至于什麽是哲學,中外哲學家各說其是,是其所是,猶如一百個人眼裏有一百個哈姆雷特。然而由于不同時代、民族的哲學家對沖突危機理解的差分,化解的方案亦不同,其把握的概念、範疇也有差別,對哲學的界說也殊異。

在西方哲學史上,或可認爲哲學是愛智,即一即一切,“存在是不變的一”,人與萬物融合爲一;或認爲哲學是把存在當作獨立于人以外的概念來加以追求的學問;或主張哲學是講人與世界交融合一的生活世界的意義的學問。就不同的哲學家而言,文德爾班認爲“所謂哲學,按照現在習慣的理解,是對宇宙觀和人生觀一般問題的科學論述”;羅素則認爲“哲學,就我對這個詞的理解來說,乃是某種介乎神學與科學之間的東西”,他以爲一切確切的知識都屬于科學,一切涉及超乎確切知識之外的教條都屬于神學,剩余的那一片“無人之域”,即“思辨的心靈所最感到興趣的一切問題”,就是哲學。

哲學這個詞源于希臘語的翻譯,日本明治初期的思想家西周將其譯爲“哲學”,這個譯語是從“希哲學”“希賢學”演變而來。在此之前,中國哲學已獨立發展很長時間,它與希臘哲學、印度哲學並育而不相害,三地界隔而無相悖。中國晚清學者黃遵憲首先把哲學這個詞從日本介紹到中國,而被當時中國學者所接受。此後,謝無量的《中國哲學史》出版,其在《緒言》中說,中國“古有六藝,後有九流,大抵皆哲學範圍所攝”,其所謂中國哲學以“儒家之秘要,哲學之統宗”,未度越傳統儒家史觀。之後爲蔡元培所贊揚的胡適的《中國哲學史大綱》于1919年2月出版。其在《導言》中說:“哲學的定義,從來沒有一定的,我如今也暫下一個定義:‘凡研究人生切要的問題,從根本上著想要尋一個根本的解決,這種學問叫做哲學’。”胡適進而對什麽是哲學史,哲學史的目的,哲學史的史料以及“中國哲學在世界哲學史上的位置”等問題,作出了回應,奠定了中國哲學史的範式。繼謝、胡之後,馮友蘭出版了兩卷本的《中國哲學史》,該書從先秦子學時代、漢以後經學時代,一直寫到晚清廖平,可謂中國哲學通史,以補胡適《中國哲學史大綱》只有先秦哲學史之不足。馮友蘭在其《緒論》中說:“各哲學家對于哲學所下之定義亦各不相同,爲方便起見,茲先述普通所認爲哲學之內容,即可知哲學之爲何物,而哲學一名詞之正式的定義,亦無需另舉矣。”

哲學之內容,古希臘哲學家分爲三大部:物理學、倫理學、論理學,即宇宙論(對于世界之道理),人生論(對于人生的道理),知識論(對于知識之道理)。馮氏講了古希臘哲學的內容,便以古希臘哲學爲哲學定義。不過當馮友蘭聽到金嶽霖在英國劍橋大學講“哲學是概念的遊戲”後,表示“現在我認識到,這個提法說出了哲學的一種真實性質。試看金嶽霖的《論道》,不就是把許多概念擺來擺去嗎?豈但《論道》如此,我的哲學體系,當時自稱爲‘新統’者,也是如此”。馮友蘭同意金嶽霖對哲學的規定。牟宗三在“中國有沒有哲學”的演講中,給哲學作了界說:“什麽是哲學?凡是對人性的活動所及,以理智及觀念加以反省說明的,便是哲學。”他認爲任何一個文化體系,都有它的哲學,如果承認中國的文化體系,就承認了中國哲學。說中國沒有哲學,“便是荒唐的”。

世界各種的哲學體系,各說各的,沒有一定的模式,且各不相同。中國哲學可依據中國哲學的實際,自己講中國自己的哲學。中國自古以來有致廣大、盡精微的自成系統的哲學理論思維邏輯體系,已經完全突破古希臘意義上的形而上學,可以不照著西方哲學之謂哲學講中國哲學。因爲中國的哲學根植于與西方相異的、無斷裂的五千多年民族文化沃土,創造了獨具神韻的哲學概念、範疇體系和嚴密的邏輯結構,海納百川地促成了對“道體”的覺解和精神的度越,開顯出中國哲學的形態,爲世界多元哲學形態增添光彩。因此,把中國的哲學規定爲是“對宇宙、社會、人生之道的道的體貼和名字體系”,就可以超越古希臘哲學和實用主義或新實在論的觀點來定義中國哲學,而使中國哲學以極高明的理論思維屹立于世界哲學之林。

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